كتب

"ميريام كوك" تسجل شهادتها حول الثقافة المعارضة في سوريا

كاتبة أمريكية تؤرخ لثقافة المعارضة السورية في أواخر عهد حافظ الأسد- (إنترنت)
كاتبة أمريكية تؤرخ لثقافة المعارضة السورية في أواخر عهد حافظ الأسد- (إنترنت)

الكتاب: سوريا الأخرى.. صناعة الفن المعارض
المؤلف: ميريام كوك
المترجم: حازم نهار
الناشر: المركز العربي للأبحاث ودراسة السياسات/2018

سوريا أخرى اختبرتها وعرفتها الباحثة الأمريكية ميريام كوك خلال إقامتها منتصف التسعينيات من القرن الماضي في دمشق، وهي تحديدا تلك التي يجهلها معظم الغربيين. إنها شيء آخر مغاير ومناقض لسوريا "الدولة المارقة.. الراعية للإرهاب العالمي، والديكتاتورية العسكرية"، إنها في الواقع سوريا التي تحتشد بالحكايات الحزينة والمؤلمة عن مقاومة الظلم، والنضال من أجل الحرية، لكنها للأسف وكما أدركت كوك، حكايات مقموعة، حبيسة زنازين الرقابة والمنع كأبطالها المعارضين للنظام السياسي فيها. 

 

حذر المسرحي سعدالله ونوس في السبعينيات من "التأثير المخدر للتنفيس في الفنون الدرامية، لأنها تدعو المشاهدين إلى ترك همومهم على المقاعد قبل مغادرة المسرح.


تقدم كوك لموضوع كتابها عن "الفن المعارض" بسرد تاريخي للأوضاع السياسية في سوريا منذ حصولها على الاستقلال من الاستعمار الفرنسي في العام 1946. وتشير إلى العلاقة المتوترة التي سادت لفترات طويلة، حتى قبل الاستقلال، بين المثقفين والسلطة السياسية في البلاد، حيث القوانين الصارمة التي تحدد ما يسمح بنشره، وترسم شكل التجمعات الثقافية، وتخضع محتوى كل منتج ثقافي وإبداعي لرقابة تعسفية. وهو نهج سار عليه وكرسه نظام حافظ الأسد ومن بعده نظام ابنه بشار.

تقول كوك: "إن المثقفين السوريين ظلوا في حالة حذر دائم في الأعوام الثلاثة والعشرين التي أعقبت الاستقلال بسبب سلسلة الانقلابات السياسية والعسكرية في البلاد، وبعد أن تم تعزيز الأحكام العرفية لعام 1963 أطبقت الدولة قبضتها في العام 1970 على الإنتاج الثقافي وتوزيع المعلومات. ظهر ذلك جليا عندما قام الأسد الأب في العام 1969 بإرسال الدبابات إلى مكاتب جريدتي "البعث" و"الثورة" ومحطة البث في دمشق، و"طرد كبار المحررين فيها، ونصب في أماكنهم من يدينون له بالولاء.. لقد كانت السيطرة على الصحافة تعني السيطرة على البلاد". 

 



وفي نهاية الثمانينيات ومع انهيار عدد من الأنظمة الشمولية في شرق أوروبا، حليفة الاتحاد السوفييتي، حاول نظام الأسد النأي بنفسه عن هذه المنظومة فأعلن في العام 1991 تحول اقتصاد البلاد إلى النظام الحر، وسمح لعدد من المنظمات الدولية المعنية بحقوق الإنسان بدخول البلاد وإجراء مهمات لتقصي الحقائق مدعيا عدم وجود أي سجناء سياسيين لديه. 

تشير كوك هنا إلى أن الكثير من المثقفين اختاروا مغادرة البلاد لكن آخرين أصروا على البقاء "وحاولوا صنع شيء حتى لو قادهم ذلك إلى أن ينطفىء ذكرهم في زنازين السجن الرطبة"، وكتابها هذا يتحدث عن "معارضين مبدعين.. قاتلوا من أجل الحرية وحاربوا النفاق"، غير أنها تلفت أيضا إلى أن عددا من المثقفين الذين التقتهم خلال إقامتها في دمشق لعبوا دورا "مثيرا للجدل" في منتصف التسعينيات، "آملين تجنب تهم الخيانة والتواطؤ وهم يعملون ضمن المفاهيم الرسمية للمواطنة الصالحة وحب الوطن وضدها في الوقت نفسه.. لقد شككوا بكل شجاعة في خطاب السلطة وطالبوا بتطبيق مبدأ المحاسبة في سبيل حث الآخرين لفعل ذلك، إلا أنهم ظلوا مجهولين إلى حد بعيد، ولم يحظ بالترجمة سوى نزر يسير منهم، واستمرت سوريا كمجتمع مغلق ومعزول..".

خطاب الأكاذيب

تجد كوك في منشور أصدره المسرحي التشيكي المعارض فاتسلاف هافيل، الذي أصبح رئيسا في ما بعد، في العام 1978 بعنوان"سلطة من لا سلطة له "ضد تلاعب الدولة الرسمي بالشعارات والرموز في تشيكوسلوفاكيا الاشتراكية"، تجد فيه تشريحا وتوصيفا دقيقا لمشاهداتها في سوريا ولظاهرة "عبادة" الأسد. 

تقول: كما كان الوجه العام لأوروبا الشرقية قبل عام 1989، اعتمد النظام الاشتراكي السوري ذو النمط السوفييتي على خطاب "تفشت فيه الأكاذيب وغمره النفاق، يكون فيه الفرد في أسمى درجات التحرر عندما يكون قابعا في أدنى درجات الانحطاط، ويعني توفير المعلومات للناس فيه حرمانهم منها.. ويكمن تطوير الثقافة في قمعها.. ويصبح الجدب في حرية التعبير هو أسمى صور الحرية.. ويغدو الاحتلال العسكري مساعدة أخوية (كما فعل نظام الأسد في لبنان).. ولأن النظام أسير أكاذيبه فإن عليه أن يزوّر كل شيء.. إنه يتظاهر بعدم التظاهر".

وأثناء إقامتها في دمشق، حيث كان الهدف مقابلة أديبات سوريات، قدمت كوك محاضرة في المعهد الفرنسي تحت عنوان "الثقافة هي الحاجة العليا للبشرية".. الشعار الذي كان يملأ شوارع دمشق، شعار روجت له وزارة الثقافة دون أن يفهم أحد غايته ومعناه الحقيقي، أو لعله كان ملتبسا نظرا لإدراك معظم السوريين أن لا ثقافة يسمح لها بالأزدهار إلا تلك التي تغازل أيديولوجيا النظام. 

 

الكثير من المثقفين اختاروا مغادرة البلاد لكن آخرين أصروا على البقاء "وحاولوا صنع شيء حتى لو قادهم ذلك إلى أن ينطفىء ذكرهم في زنازين السجن الرطبة


لم يمر عنوان المحاضرة مرور الكرام وقد أغضب البعض. ستسمع كوك احتجاجا، ليس علنيا على كل حال، لكنه نادر: "هذه العبارة تخيفنا، ألا ترين أنها تنطوي على استغلال للثقافة! فلماذا لم تتكلمي عن الرقابة والمنع؟ أو عن الصحف التي تمزق صفحات منها؟ لماذا لم تتكلمي عن الأفلام التي أنتجت ولم تعرض؟..أنت أجنبية، أنت محمية من وطنك ومن جامعاتك يجب أن تتكلمي بكل صراحة، ولا يجدر بك أن تستخدمي شعارا كهذا دون أن تفضحي ما ينطوي عليه. في هذه المجتمعات التي يخاطر فيها المثقف بحريته من أجل قصيدة أو مقالة ويزج به في السجن، لا يجوز أخلاقيا أن تدافعي عن النظام". 

تقول كوك "إن هؤلاء الذين خاب أملهم فيها كانوا يتصرفون طوال الوقت كأنهم يصدقون تناقضات النظام حتى لو لم يؤمنوا بها بالفعل، لكنهم كانوا يتوقعون منها كأجنبية ألا تمارس اللعبة ذاتها".

أدب التنفيس

وجه آخر للعبة التناقضات التي يمارسها النظام هو ما أسمته كوك "الانتقاد المكلّف به". إنه حيلة لإظهار وجه ديمقراطي للدولة. يبعث النظام رسائل "متضاربة" لمن يشعر أنهم يميلون للمعارضة: "أنتم مراقبون، أنت تبالغون، ربما تخاطرون بما تفعلونه، تخاطرون بحرياتكم وربما بحيواتكم، لكن يجب أن تستمروا في هذا النهج، وسننشر انتقاداتكم. أي أن الدولة تزرع في ذهن المثقفين فكرة أن مسؤولية الانتقاد هي مسؤولياتهم، وأن التفريط بذلك لا يكون أقل خطرا من الإفراط فيه. وفي أحوال كهذه لا يعرف المثقف إن كان ما يكتبه أو يرسمه أو ينحته أو يصوره ناجما عن دافع ذاتي، أم أنه لعبة تواطؤ شيطاني.. "إنها لعبة تدفع هؤلاء للتساؤل عما إذا كانت شجاعتهم في القول والفعل "مرخصة" أم لا، وعما إذا كان سينتهي بهم المطاف "أغنياء" أم "خلف القضبان". لعبة تزين وجه النظام وتخضع الفعل الثقافي للتشكيك بمصداقيته وجدواه. 

 



ثمة انتقاد آخر"مرخّص به" ذلك الذي تسمح به السلطة بهدف "تحرير الضغط" والتنفيس. في الواقع إنه انتقاد يساهم في بقاء الحال على ما هو عليه، لذلك حذر المسرحي سعدالله ونوس في السبعينيات من "التأثير المخدر للتنفيس في الفنون الدرامية، لأنها تدعو المشاهدين إلى ترك همومهم على المقاعد قبل مغادرة المسرح. (فهو) يجعل ما لا يطاق ضمن قدرة التحمل محتملا". وترى كوك، على سبيل المثال، أن كتابات ناديا خوست ومحمد الماغوط كانت جزءا من "أدب التنفيس هذا، فكلاهما لا يتعرض للرئيس، بل للدولة وموظفيها فحسب".

 


تنتقل كوك في جزء آخر من كتابها للحديث عن الإنتاج السينمائي في سوريا، وهو قطاع ترى أنه احتل موقعا مهما في لعبة "النقد المكلّف به أكثر من معظم المنتوجات الثقافية الأخرى". 

تقول: كانت وزارة الثقافة ترخص لفيلم وهي تعلم أنه ينتقد النظام بل وربما ينتقد الرئيس نفسه، وتكون المؤسسة العامة للسينما منتبهة لجوانب الفيلم كلها من المعالجة حتى الإنتاج النهائي، وبعد أن تنتهي هذه المراحل ترفض المؤسسة إصداره". وتعرض كوك لتجربة المخرج محمد ملص كنموذج لهذا الوضع العبثي، إن صح التعبير، ففي الوقت الذي حصل فيلمان له هما "أحلام المدينة"(1984)، و"الليل" (1991) على  تقدير وجوائز دولية، ونوقشا في الصحافتين العربية والدولية، لم تأذن الحكومة التي رعت إنتاجهما بعرضهما في سوريا. "كانت هذه الأفلام التي تمولها الدولة تبقى في سوريا لتعرض في مناسبات خاصة عندما يكون إظهار الحرية والديمقراطية ضروريا". 

المقاومة ممكنة

ومن السينما إلى أدب السجون تكتشف كوك أصواتا أكثر للمعارضة التي خنقتها الزنازين المعتمة، وقد تكون حفرت فيها حزنا لا يمحى لكنها لم تسلبها أشواقها الأصيلة للحرية. ستقدم حكايات إبراهيم صموئيل وغسان الجباعي وفرج بيرقدار عدسة مكبرة لكوك تنظر من خلالها إلى حقيقة العيش في ظل نظام استبدادي "حيث يعطل الحكم العرفي الحريات المدنية" ويضع قيودا على الفكر أشد من قيود الجسد، إذ تصبح الكتابة عن الأحلام والرغبة في عالم مغاير تهمة خطيرة، حتى وإن لم ترتبط بفعل سياسي ملموس. 

 


ومرة أخرى ستلاحظ كوك أن النظام مصر على ممارسة لعبته الأثيرة في السماح والمنع عندما أعياها البحث في مكتبات دمشق عن مجموعة قصصية للجباعي دون جدوى، رغم أنها صادرة عن وزارة الثقافة. سيخبرها الجباعي أن الحكومة لم يعجبها أن يضمن قصصه أسماء السجون التي كتبت فيها، وسمحت له بتحديد تواريخ الكتابة فقط. كما سترفض وزارة الثقافة نشر قصة أخرى له بعنوان "الغول والزغلول" لأن وصفه لمدير سجن تدمر كان واضحا جدا. 

ستسمع أيضا من ابراهيم صموئيل حديثا عن السجن الكبير الذي يعيش فيه السوريون الذي لا يقل بشاعة عن المعتقلات السياسية، حديث باتت تسمعه كثيرا من أشخاص مختلفين في الأيام الأخيرة من إقامتها في دمشق. تنقل كوك عن صموئيل قوله: "السجن موشوم في روحي لذا فهو يتدفق في دم كل شيء أكتبه. قد تذهب الضربات، لكن ألم الروح يبقى إلى الأبد.. لن أتحرر أبدا من خوف سجني مرة أخرى من دون معرفة السبب، أو اللجوء إلى محام أو قاض أو محاكمة.. الحياة في الخارج لاتختلف عن الحياة في الداخل، ليس هناك أفق..". 

 



على عكس صموئيل كان الجباعي وبيرقدار يكتبان من داخل السجن. ولأن الكتابة ممنوعة في سجن تدمر فقد حفظا خلال الأعوام الخمسة التي قضوها هناك قصصهما وشعرهما في ذاكرتيهما، وقاما بتدوينها بعدما نقلا إلى سجن صيدنايا، حيث يسمح باستخدام الورقة والقلم.

تقول كوك: "يجازف الذين يجرؤون على انتقاد الدولة السورية، وعلى وضع أسمائهم على مؤلفاتهم، بأن يجري إسكاتهم إن لم يستطيعوا إيصال صوتهم إلى خارج البيئة التي تقمعهم أو تستميلهم. وينظر العالم إلى شعوب كالسوريين والعراقيين على أنها شعوب تسحقها حكوماتها، وفي أفضل الأحوال عاجزة عن المقاومة، وفي أسوئها متواطئة معها، لذا فهي جزء من المشكلة. غير أن المقاومة في كل مكان هي قوية بقدر ما تسمح لها قوة الخط الفاصل بين المعارضة والاستشهاد".     

النقاش (0)
الأكثر قراءة اليوم